La Parábola del trigo y la cizaña (Mt 13, 24-30)

P. Carlos Cardó SJ

El sembrador de cizaña, grabado en madera sobre papel de Sir John Everett Millais (1864), publicada en “Ilustraciones de las Parábolas de Nuestro Señor”, edición de 1924 de Gilbert Daziel

Les contó otra parábola: “El reinado de Dios es como un hombre que sembró semilla buena en su campo. Pero, mientras la gente dormía, vino su enemigo y sembró cizaña en medio del trigo, y se marchó.  Cuando el tallo brotó y empezó a granar, se descubrió la cizaña. Fueron entonces los siervos y le dijeron al amo: Señor, ¿no sembraste semilla buena en tu campo? ¿De dónde le viene la cizaña? Les contestó: Un enemigo lo ha hecho. Le dijeron los siervos: ¿Quieres que vayamos a arrancarla? Les contestó: No; que, al arrancarla, vais a sacar con ella el trigo. Dejad que crezcan juntos hasta la siega. Cuando llegue la siega, diré a los segadores: Arrancad primero la cizaña, atadla en gavillas y echadla al fuego; luego recoged el trigo y guardadlo en mi granero”.

La transmisión de los valores del evangelio siempre va a encontrar obstáculos para su arraigo en las mentes y conductas de las personas. Son la buena semilla que el Señor siembra, pero el influjo nocivo de otras maneras de pensar y de actuar crecen junto a ella y tienden a impedir su crecimiento, como hace el trigo con la cizaña. Siempre habrá trigo junto con cizaña. El bien aparecerá mezclado con el mal. Y el mal no sólo actúa fuera, sino dentro de la comunidad cristiana y en el corazón de cada uno.

El creyente sabe que el triunfo del bien sólo acontecerá al final, por obra de Dios. Antes tiene que transcurrir el tiempo de la espera, tiempo de la fortaleza y de la resistencia activa, de Dios y nuestra, y tiempo también para la misericordia. Por eso, el creyente no se puede dejar abatir; debe más bien exaltar el bien: ser en verdad hijo de un Dios misericordioso, que hace llover sobre justos e injustos y salir el sol sobre malos y buenos.

El mal no gasta al bien. Enfrentado como Jesús, el mal puede dar paso al bien que niega. “Para los que aman a Dios, todo contribuye al bien” (Rm 8,28). “Dios ha permitido que todos seamos rebeldes para tener misericordia de todos” (Rom 11,32). Y donde abunda el pecado, allí sobreabunda la gracia (Rom 5,20).

Es comprensible que, ante el mal del mundo, sobre todo cuando causa sufrimiento a los inocentes, nos preguntemos acerca de la bondad de Dios. Pero tales preguntas no son inevitables. La fe no ofrece una teoría consoladora para resolver esos interrogantes, pero ve un camino para superarlos, de modo que sea posible cambiar este mundo en dirección del reino de Dios y por tanto de incluir todo mal y todo sufrimiento bajo el influjo de ese amor de Dios que “renovará la faz de la tierra” y que “enjugará las lágrimas de los ojos” (Apoc 21,4). Es el camino de Jesús que, ante el mal y el pecado del mundo acumulado en su cruz, hizo actuar la fuerza del amor de Dios que supera al mal y a la muerte misma.

En esta perspectiva, cabe también interrogarnos sobre nuestro amor a la Iglesia. La Iglesia es divina y humana de arriba abajo. Nuestra fe nos hace ver en ella el “Sacramento” de la comunión de Dios con los hombres en Jesucristo, comunidad reunida por el Espíritu Santo y llamada al reino de Dios Padre. Por eso es “cuerpo” y “esposa” de Jesucristo. Creemos que la Iglesia –a pesar del pecado de sus miembros– es el lugar indestructible que sostiene la verdad originaria (“apostólica”) del Espíritu de Dios en el mundo.

Pero esto no siempre nos resulta obvio. Aunque hay muchos signos, no es fácil constatar que la Iglesia sea “sacramento del amor de Dios”. El pueblo de Dios siempre es santo y pecador. Nosotros quisiéramos una comunidad cristiana perfecta, sin defecto. Pero la Iglesia no es una secta de puros; en ella hay puesto para todos. Por eso, se encontrará siempre infectada de mal, por fuera y por dentro.

Quizá, por fijarnos sólo en sus elementos divinos, la idealizamos, forzada como está a peregrinar aún lejos de su Señor por los caminos del mundo. Por eso, en toda época ha habido conflictos entre las apariencias humanas de Cristo y las exigencias de la Fe. Pero es verdad también que, al mismo tiempo y con mayor intensidad aún, todos hemos experimentado la íntima certeza de la pureza, verdad y bondad de Cristo en sí y de su obra entre nosotros a través de esa misma Iglesia. 

Por supuesto que nos gustaría ver cuanto antes a los representantes oficiales ofreciéndonos una imagen más auténtica del Señor Jesús, Buen Pastor en sus personas y en sus vidas; pero esto no es posible de manera inmediata y plenamente. Sin mostrarnos en absoluto insensibles a los escándalos y espectáculos decepcionantes que, de mil maneras, siempre ha dado ese mundo oficial, no seamos, sin embargo, de aquellos que querrían ver el cielo sobre la tierra.

En definitiva, es la fe en Jesucristo la que sostiene nuestra fe en la Iglesia, y sólo en esta fe podemos superar la desconfianza, el distanciamiento escéptico o la crítica arrogante y destructiva. Sólo cuando aceptamos a la Iglesia como es, llega nuestro amor a ella a su madurez. Preguntémonos si confiamos en ella, si oramos por ella, si somos miembros activos de ella. Y cuando nos vengan ganas de criticar a la Iglesia, comencemos por criticarnos a nosotros mismos. Es evidente que cada uno de nosotros, a su modo, compromete a la Iglesia ante el mundo; no sólo aquellos otros eclesiásticos sobre los que estamos dispuestos a lanzar nuestro grito de protesta.

La confianza en la promesa del Señor de que estará en su Iglesia y con nosotros “todos los días” (Mt 28,20) y que jamás nos retirará su santo Espíritu, nos mueva a buscar los signos (a veces tan ocultos) del buen trigo que crece a pesar de la cizaña.