Condiciones para el seguimiento de Jesús (Lc 9, 22-25)

 P. Carlos Cardó SJ 

Camino del calvario, óleo sobre lienzo de Domenico Zampieri “Domedichino” (1610), Centro Getty, Los Ángeles, Estados Unidos

Les decía: «El Hijo del Hombre tiene que sufrir mucho y ser rechazado por las autoridades judías, por los jefes de los sacerdotes y por los maestros de la Ley. Lo condenarán a muerte, pero tres días después resucitará».
También Jesús decía a toda la gente: «Si alguno quiere seguirme, que se niegue a sí mismo, que cargue con su cruz de cada día y que me siga. Les digo: el que quiera salvarse a sí mismo se perderá, y el que pierda su vida por causa mía, se salvará. ¿De qué le sirve al hombre ganar el mundo entero si se pierde o se disminuye a sí mismo?». 

En el camino hacia Jerusalén donde iba a ser entregado, Jesús anunció a sus discípulos que “tenía que sufrir mucho, ser rechazado por los ancianos, los jefes de los sacerdotes y los maestros de la ley, que lo matarían y al tercer día resucitaría”. Habló de esto con claridad, haciendo ver que su misión era la del Mesías Siervo, que no se acredita con un triunfo según el mundo sino asumiendo el dolor y la culpa de sus hermanos. Con ello Jesús aceptaba como propia la voluntad de su Padre que ama tanto al mundo hasta entregar a su Hijo. Con ello demostraba que “no hay mayor amor que el que da su vida por sus amigos”. 

Junto a los anuncios de su pasión, Jesús expone las opciones capitales que ha de tomar el que quiera ser su discípulo, sobre todo en los momentos difíciles que le toque vivir, cuando sienta la tentación de volverse atrás. 

Y lo primero que dice Jesús es que la adhesión a su persona y a su mensaje requiere una decisión de ir en pos de él, de seguirlo. En cierto sentido era lo que hacían los discípulos de los rabinos judíos de aquel tiempo, pero el modo como Jesús plantea el seguimiento implica una disposición personal a recorrer con él su camino hasta el final y asumir su estilo de vida con todas sus consecuencias. Lo que quiere Jesús es la identificación con él, para que su vida se prolongue en la del discípulo. Pablo dirá: “Vivo yo, ya no yo; es Cristo quien vive en mí” (Fil 1). “Estoy crucificado con Cristo y no vivo yo, sino es Cristo quien vive en mí” (Gal 2). 

El determinarse a ser como él implica también negarse a sí mismo, es decir, negar cada uno su falso yo –deformado por la voluntad de poder, la ambición y el egoísmo–, para hacer nacer su verdadero yo y hacer posible la donación sin reservas. Morir al egoísmo es nacer al amor solidario. Hay que volver la mirada a los otros para amarlos. Como Jesús: hombre para los demás. 

Cargue con su cruz cada día, añade Jesús, aludiendo a la lucha que cada uno ha de mantener contra el mal que actúa en él, la lucha contra el egoísmo. Es mi tarea diaria, que nadie puede hacer por mí. Llevar la cruz significa también asumir las cargas de sufrimiento y renuncia que la vida impone y ver la presencia de Dios en esas circunstancias. Entonces se revela el sentido que pueden tener y el bien al que pueden contribuir si se viven con Dios. No se trata de añadir sufrimientos a los que la vida misma y las exigencias del compromiso cristiano normalmente nos imponen. Se trata de aprender a llevarlo como Cristo nos enseña. 

La vida es un don y se realiza dándola; encerrarse en sí mismo, en su propio amor querer e interés, es echarla a perder. Porque el que quiera salvar su vida, la perderá; pero el que pierda su vida por mí, la salvará. La entrega de uno mismo a los demás y a Dios, en eso consiste la vida auténtica y verdadera, que no se pierde, porque pertenece ya a Dios y él estará a su lado aun en la muerte. Es la realización plena de la persona que todos anhelamos, el tesoro escondido que uno descubre y, por la alegría que le da, vende todo para poder ganarlo.

La religiosidad verdadera (Mt 6, 1-6.16-18) – Miércoles de Ceniza

 P. Carlos Cardó SJ 

Miércoles de ceniza, óleo sobre lienzo de Julián Falat (1881), Museo Nacional de Varsovia, Polonia

Jesús les dijo: "Guárdense de las buenas acciones hechas a la vista de todos, a fin de que todos las aprecien. Pues en ese caso, no les quedaría premio alguno que esperar de su Padre que está en el cielo. Cuando ayudes a un necesitado, no lo publiques al son de trompetas; no imites a los que dan espectáculo en las sinagogas y en las calles, para que los hombres los alaben. Yo se lo digo: ellos han recibido ya su premio. Tú, cuando ayudes a un necesitado, ni siquiera tu mano izquierda debe saber lo que hace la derecha: tu limosna quedará en secreto. Y tu Padre, que ve en lo secreto, te premiará. Cuando ustedes recen, no imiten a los que dan espectáculo; les gusta orar de pie en las sinagogas y en las esquinas de las plazas, para que la gente los vea. Yo se los digo: ellos han recibido ya su premio. Pero tú, cuando reces, entra en tu pieza, cierra la puerta y ora a tu Padre que está allí, a solas contigo. Y tu Padre, que ve en lo secreto, te premiará. Cuando ustedes hagan ayuno, no pongan cara triste, como los que dan espectáculo y aparentan palidez, para que todos noten sus ayunos. Yo se lo digo: ellos han recibido ya su premio. Cuando tú hagas ayuno, lávate la cara y perfúmate el cabello. No son los hombres los que notarán tu ayuno, sino tu Padre que ve las cosas secretas, y tu Padre que ve en lo secreto, te premiará". 

La cuaresma, tiempo de preparación para la gran fiesta de la Pascua, es tiempo de oración, ayuno y obras buenas. Son como los tres pilares de la religión y por eso han de ser practicados sin nada de hipocresía ni de dobles intereses. Definen las relaciones con los otros (limosna), con Dios (oración) y con las cosas (ayuno). Del modo como se vivan se deduce la solidaridad que consiste en ver unos por otros o el egoísmo individualista que se desentiende del prójimo que pasa necesidad; la búsqueda de la justicia de Dios o la búsqueda de autocomplacencia y reconocimiento; la libertad para usar o dejar las cosas cuanto convenga, o la esclavitud a ellas. 

Lo que se dice de la limosna se repetirá para la oración y el ayuno: las prácticas religiosas han de ser en secreto, no para ser visto y recibir gloria vana de los hombres. Que no sepa tu mano izquierda lo que hace tu derecha. 

Limosna: El dar al necesitado no es una buena acción que está por encima o va más allá de lo obligatorio (supererogación), sino una obligación de justicia. Somos hijos de un mismo Padre, somos hermanos, la suerte de mi hermano me tiene que afectar. No podemos amar a Dios si no amamos a quien vemos (1Jn 4). El Hijo nos reconocerá o no si lo atendemos o no en el hermano que pasa necesidad. La solidaridad con los pobres –sean marginados, desocupados, sin techo, enfermos o ancianos– es expresión de la justicia social distributiva mediante la cual se da cumplimiento a la destinación social que tienen los bienes de este mundo para que sirvan al sostenimiento de todos. La solidaridad impulsa a buscar el bien de todas las personas, por el hecho mismo de que todos son iguales en dignidad gracias a la realidad de la filiación divina. Sin ello, no hay fraternidad. El Antiguo Testamento está lleno de las bendiciones y recompensas que acompañan a la limosna: Quien da al pobre le hace un préstamo a Dios (Pr 19,17). El que da al pobre nunca sufrirá necesidad, pero el que cierra sus ojos tendrá muchas maldiciones (Pr 28,27). 

La oración. La vida espiritual se expresa y alimenta por medio de la oración. Ese tiempo “perdido” que detiene las actividades y corta con el bullicio cotidiano es un reconocimiento de que el Señor es el dueño, el centro de todo, y el que realiza lo que debemos hacer por encima de cuanto podemos. No somos asalariados sino amigos, y debemos aprender a combinar trabajo y descanso. No todo se ha de guiar por criterios de eficacia y productividad, hay que aprender el sentido de lo gratuito. Concretamente, debemos aprender a estar con el Señor, como un amigo con su amigo, o un hijo con su padre. Y para que este diálogo sea verdadero, el Señor nos alienta a presentarnos ante él tal como somos. No es un encuentro verdadero el que se hace para ser vistos por los demás; no podemos ir a la oración para parecer buenos ante la gente o ante Dios, ni siquiera ante mí mismo; ni puedo orar para sentir que cumplo con lo que está mandado. Nada de esto tiene sentido en la amistad y el amor. 

El ayuno en la tradición espiritual judía estaba asociado al estudio de la Torá (Dt 8), porque agudiza el ingenio y hace ver que no sólo de pan vive el hombre. Aparte del ayuno obligatorio en el día de expiación (Yom Kippur), los judíos practicaban ayunos privados por devoción. Daban fama de persona piadosa. A Jesús le preguntan: por qué tus discípulos no ayunan (9,14). Jesús les contesta que su venida inaugura la fiesta anunciada por los profetas (Is 61, 1.3) y no tiene sentido entristecerse. El perdón no depende del ayuno penitencial y expiatorio, sino de la adhesión personal a él, porque ocupa el lugar de Dios, y porque seguirlo es entrar en el tiempo de la nueva alianza de Dios prometida para la venida del Mesías. Ese tiempo ha venido y en él, la religión de las normas y prácticas exteriores da paso a la religión del corazón. Por eso, la práctica del ayuno, concretamente, se convierte en lo que Dios había dicho por medio del profeta Isaías: El ayuno que yo quiero es éste: que sueltes las cadenas injustas, que desates las correas del yugo, que dejes libres a los oprimidos, que acabes con todas las opresiones, que compartas tu pan con el hambriento, que hospedes a los pobres sin techo, que proporciones ropas al desnudo y que no te desentiendas de tus semejantes. Entonces brillará tu luz como aurora… y te seguirá la gloria del Señor” (Is 58, 6-8).

La levadura de los fariseos y de Herodes (Mc 8, 14-21)

 Carlos Cardó SJ

Cena en Emaús, óleo sobre lienzo de Jacopo Carucci Pontormo (1525), Galería de los Uffizi, Florencia, Italia

Los discípulos se habían olvidado de llevar pan y no tenían en la barca más que uno.
Él les instruía, diciendo: "Atención! Absteneos de la levadura de los fariseos y de la de Herodes".
Discutían entre ellos porque no tenían pan.
Cayendo en la cuenta, Jesús les dijo: "¿Por qué discutís que no tenéis pan? ¿Todavía no entendéis ni comprendéis? ¿Tenéis acaso la mente embotada? Tenéis ojos, ¿y no veis?; tenéis oídos, ¿y no oís?, ¿No os acordáis? Cuando repartí los cinco panes entre los cinco mil, ¿cuántos cestos llenos de sobras recogieron"?
Le contestaron: "Doce".
"Y cuando repartí los siete panes entre cuatro mil, ¿cuántas cestas de sobras recogieron"?
Respondieron: "Siete".
Entonces les dijo: "¿Todavía no comprendéis?"

La ceguera de los discípulos respecto al significado del pan se mantiene. Cinco veces se menciona el pan, y siete veces señala Jesús con desilusión y amargura la incomprensión de que es objeto por parte de sus discípulos: discutían, no entienden, no captan, ¿Tienen endurecido el corazón?, ¿Tienen ojos y no ven, tienen oídos y no oyen?, ¿No recuerdan cuando repartí los cinco panes entre cinco mil?, ¿y cuando repartí los siete panes entre cuatro mil? y ¿todavía no entienden? 

El recuerdo de tantas preguntas hechas por Jesús indica la importancia que tiene el tema del pan para la comunidad cristiana. El evangelista lo asume así, y lo consigna para que la comunidad de todos los tiempos examine hasta qué punto Jesús y su mensaje, simbolizados en el pan, es comprendido, amado y aceptado por los cristianos, o todavía siguen apegados a otras costumbres, actitudes y maneras de pensar (“levaduras” que fermentan y corrompen), que son incompatibles con lo que Jesús es y con lo que enseña. 

En la barca, que es la iglesia, los discípulos llevan un solo pan, el pan que les debería bastar y que es Cristo presente en el amor y el servicio fraterno. Eso y nada más les debería bastar para vivir la vida verdadera que Jesús ha querido comunicarles al darles a comer su pan. Pero no entienden, no creen y por eso dicen: no tenemos pan. 

Jesús les señala concretamente dos maneras de pensar que fermentan dentro de la comunidad y la corrompen: Abran los ojos, les dice, y tengan cuidado con la levadura de los fariseos y con la levadura de Herodes. Jesús y su evangelio, pan ácimo de la verdad y autenticidad (1 Cor 5,8), no puede corromperse con la levadura ideológica de la religión farisaica de la ley, ni con la levadura económico-política del poder. La primera introduce en la comunidad el fermento de muerte de una religión que hace daño porque promueve el cumplimiento de normas, ritos y costumbres que tranquilizan las conciencias, pero hacen olvidar las exigencias del amor universal y de la justicia. Junto a ella, la levadura de Herodes introduce en la comunidad el fermento de muerte de la ambición de poder individual o grupal, que lleva a aliarse con los gobiernos injustos y opresores. Los discípulos saben ya que hay maneras de pensar, como la de los fariseos, y formas de actuar como la de Herodes, que se deben expulsar de la comunidad eclesial como fermentos de corrupción porque impiden ver a Cristo en los hermanos, impiden cumplir el mandamiento del amor, impiden vivir una vida en la que se manifieste el significado del pan. La ley (deshumanizada por los fariseos) y el poder (usado por Herodes hasta el asesinato), se aliaron para dar muerte a Jesús y volverán a aliarse en la pasión. 

La iglesia debe vivir del pan único y compartido que expresa y realiza el amor al prójimo, y que encuentra su máxima expresión en la presencia eucarística. Pero el amor fraterno y la eucaristía –que se unen como una sola cosa en un único pan– siguen amenazados hoy como lo estuvieron en el grupo de íntimos de Jesús que se dejaban corromper por esas dos «levaduras». Como los cristianos a los que escribe Marcos, también nosotros debemos ser conscientes del peligro de privar de significado la eucaristía y reducirla a una mera repetición de fórmulas sin contenido vital. 

La pregunta final de Jesús: ¿aún siguen sin comprender?, aplicada a nosotros, podría hacernos responder que sí, en efecto, seguimos sin comprender una vida que, como el pan, es para que se entregue y sirva, se comparta y dé vida. La sola razón no alcanza a comprender una vida así y por todas partes impactan en nuestra mente otras maneras de pensar el éxito, la realización personal y la felicidad. Sólo si contemplamos la persona de Jesús y pedimos su gracia, seremos capaces de comprender y asimilar su pan, reconociendo en él su presencia real y la vida verdadera que él nos da. 

En resumen: Jesús es el pan, que se entrega y comparte para dar vida. Ese pan es el único que debe haber en la barca que es la Iglesia. Pero hay otras manera de pensar, concretamente la de los fariseos y la de Herodes, que impiden a los discípulos creer que sólo el pan de Jesús basta. Estas dos maneras de pensar y de vivir no pueden tener cabida en la Iglesia, son fermentos que matan la presencia de Jesús en ella y corrompen el evangelio.

Los fariseos piden una señal (Mc 8, 11-13)

 P. Carlos Cardó SJ 

Mosaico del Pantocrátor, anónimo griego del siglo XI, Basílica Hagia Sophia, Estambul, Turquía 

En aquel tiempo, se acercaron a Jesús los fariseos y se pusieron a discutir con él, y para ponerlo a prueba, le pedían una señal del cielo.
Jesús suspiró profundamente y dijo: "¿Por qué esta gente busca una señal? Les aseguro que a esta gente no se le dará ninguna señal".
Entonces los dejó, se embarcó de nuevo y se fue a la otra orilla. 

La raíz fundamental de la fe es la confianza. Los fariseos y los expertos en la religión judía, junto con los parientes y paisanos de Nazaret habían visto muchos signos realizados por Jesús, pero no lo siguieron, no confiaron en él; lo presionaron para que fuera él quien obedeciera sus exigencias. Rechazaron la actividad que realizaba y le exigían pruebas para legitimarla; no les bastaron las demostraciones que había hecho de su misión mesiánica y de la verdad de su mensaje, y le pedían pruebas extraordinarias para creer. De hecho, aunque se las diera, no iban a creer pues habían endurecido el corazón: tenían la intención de tenderle una trampa. 

En el fondo de todo esto puede verse la contraposición de los modos de pensar de Dios y los del mundo. Para Jesús, Dios es amor misericordioso que ofrece a todos su salvación: para los fariseos, en cambio, Dios domina con su poder y discrimina a los extranjeros. Jesús lamenta que los fariseos rechacen la idea de Dios que él ofrece y, como consecuencia, hagan daño al pueblo y promuevan el odio y el desprecio a los paganos. Jesús no los excluye de su amor, pero jamás podrá darles una señal que los afirme en su error y mala conducta. 

¿Por qué esta generación pide una señal? Detrás de esta exclamación de Jesús resuena la desolación que le causaba a Moisés la ingratitud de los israelitas: ¿Por qué se enfrentan conmigo? ¿Por qué ponen a prueba al Señor? (Ex 17,2). El pueblo no hacía más que tentar a su Dios, aunque habían visto sus obras (Sal 95, 10. Cf. Dt 32, 5-20; Is 1,2; Sal 78,8). 

La base de la fe es la confianza y ocurre como en la amistad: cuando se exigen pruebas que demuestre la confiabilidad del amigo, simplemente ya no hay amistad. Debe bastar la palabra del amigo. Por eso Jesús rechaza la petición de un signo  y dejándolos, volvió a embarcarse y se dirigió a la otra orilla, es decir, les dio la espalda, no entró en su juego. 

Jesús ha anunciado la buena noticia de la salvación ofrecida por Dios a todos. Su palabra pone al ser humano en contacto directo con Dios. El ejemplo de su vida compasiva y misericordiosa, ofrece la posibilidad de realizar una humanidad nueva, una nueva forma de ser. Con la multiplicación de los panes y el significado del pan que se comparte ha hecho ver que la entrega de la vida es el camino para la auténtica realización de la persona. Nada de esto convence a quienes creen en un dios que avala o permite los privilegios injustamente obtenidos, el poder ejercido como dominio, la práctica de una religión que no conduce al amor efectivo de los demás, la profesión de una fe que no exige la práctica de la justicia. Jesús los rechaza tajantemente: Y dejándolos, volvió a embarcarse y se dirigió a la otra orilla. 

La exigencia de signos espectaculares realizados con el fin de imponerse y doblegar a la gente fue una tentación del maligno para Jesús. Dios respeta la libertad de sus hijos que pueden acoger su ofrecimiento o rechazarlo, y respeta al mismo tiempo la verdad del amor que no requiere de pruebas y crea libertad. Quien ama a otro está siempre expuesto al rechazo; pero no puede constreñir a quien ama, aunque tenga que sufrir por su amor no correspondido.