Solemnidad del Santísimo Cuerpo y Sangre de Cristo. Yo soy el pan vivo bajado del cielo (Jn 6, 51-58)

 P. Carlos Cardó SJ 

Adoración de la Eucaristía, óleo sobre lienzo de Cornelio Schut (1654), Sala Capitular de la Hermandad Sacramental de Nuestra Señora de la Alegría, Sevilla, España

En aquel tiempo dijo Jesús a los judíos: «Yo soy el pan vivo que ha bajado del cielo. El que coma de este pan vivirá para siempre. El pan que yo daré es mi carne, y lo daré para la vida del mundo».
Los judíos discutían entre sí: «¿Cómo puede éste darnos a comer carne?».
Jesús les dijo: «En verdad les digo que si no comen la carne del Hijo del hombre y no beben su sangre, no tienen vida en ustedes. El que come mi carne y bebe mi sangre vive de vida eterna, y yo lo resucitaré el último día. Mi carne es verdadera comida y mi sangre es verdadera bebida. El que come mi carne y bebe mi sangre permanece en mí y yo en él. Como el Padre, que es vida, me envió y yo vivo por el Padre, así quien me come vivirá por mí. Este es el pan que ha bajado del cielo. Pero no como el de vuestros antepasados, que comieron y después murieron. El que coma este pan vivirá para siempre». 

Los judíos no entienden. Llamarse Jesús “pan del cielo” les parece una blasfemia: se hace Dios. Decir que quien lo come tiene vida eterna les resulta inadmisible porque se pone así por encima de la Ley de Moisés, del templo, del sábado, es decir de aquello que, según la fe judía, les obtiene la salvación. Además, eso de comer les resulta demasiado chocante y lo de beber sangre va directamente en contra de lo establecido en el libro del Levítico (Lev 17, 10-12). 

Pero Jesús no da marcha atrás, antes bien refuerza su afirmación: Yo les aseguro que si no comen la carne del Hijo del hombre y no beben su sangre, no tendrán vida en ustedes. Expresiones sin duda duras, crudas, incluso chocantes, por medio de las cuales Jesús afirma que la fe verdadera consiste en alimentarse de su persona, nutrirse de sus actitudes y de su modo de vivir. Eso es lo que da al hombre la vida plena, que consiste en la participación de la misma vida-amor de Dios. 

El que come mi carne y bebe mi sangre vive en mí y yo en él. Lo propio del amor entre las personas es que las hace vivir en comunión. Es un recíproco permanecer en el otro, como vivir el uno en el otro, comprobando que uno ya no se entiende a sí mismo sino en su relación con la persona a la que ama. Ya no dos sino uno solo, como en el amor conyugal. Ya no vivo yo, es Cristo que vive en mí, dirá San Pablo (Gal 2,20). 

La terminología eucarística de este discurso de Jesús es clara. La comunidad que escribió el evangelio y todos los primeros cristianos tenían por cierto que lo que Jesús les mandó realizar en la Última Cena antes de padecer fue el memorial de su muerte y resurrección, en el que comían la carne y bebían la sangre del Hijo de Dios, hecho presente de manera real, activa y eficaz. Proclamaban su muerte y resurrección, y el anhelo más profundo que orientaba sus vidas: Marana-tha! Ven, Señor Jesús. 

San Juan en su evangelio, no trae el pasaje de la institución de la Eucaristía como lo hacen los otros evangelistas y Pablo; pero trae a cambio este discurso sobre el pan de vida y el pasaje del lavatorio de los pies de los discípulos, pasajes en los que está explicado el significado de la eucaristía en toda su profundidad. Por eso, no cabe duda que Jesús dio a este discurso, pronunciado después de la multiplicación de los panes, un sentido eucarístico total. Y es que la fe desemboca necesariamente en la eucaristía. 

Los cristianos aceptamos por la fe que en la eucaristía Jesucristo se nos da, haciéndose eficazmente presente y actuante de modo salvador. En ella está el Señor con todo lo que él es y todo lo que él hace por nosotros: su Encarnación, su Muerte y su Resurrección. Las palabras del Señor en su discurso sobre el Pan de Vida y en su Última Cena nos llevan, pues, a apreciar el don del amor del Hijo de Dios, que por nosotros se hizo hombre, se inmoló en la cruz y resucitó para que también nosotros resucitemos con él. 

Es importante redescubrir la conciencia que tenían los primeros cristianos de la unión tan peculiar que se establece con Cristo y en Cristo. Comulgamos con Cristo, con todo lo que él es, su persona y su misión; y comulgamos en Cristo con todos los que él ama, miembros de su cuerpo, a los que entrega su vida. Por eso, quien comulga con Jesús vive la inquietud por crear comunión, deseo supremo suyo. El hacer comunidad se convierte en la piedra de toque de nuestra comunión con Cristo, con todas sus consecuencias prácticas en todos los órdenes de la vida humana, personal y social. Sacramento de unidad, la Eucaristía incita a las comunidades a superar las divisiones. Por eso pedimos: “Reúne en torno a Ti, Padre misericordioso, a todos tus hijos dispersos por el mundo”. Nos acercamos a comulgar y pronunciamos nuestro Amén a lo que significa el sacramento del Cuerpo de Cristo, que el sacerdote nos muestra y nos entrega. Dicho “amén” proclama nuestra disposición para ser transformados en lo que recibimos.

El óbolo de la viuda (Mc 12, 38-44)

 P. Carlos Cardó SJ 

El óbolo de la viuda, óleo sobre lienzo de Marten de Vos (siglo XVII), Iglesia Episcopal de Tennessee, Estados Unidos

En aquel tiempo, enseñaba Jesús a la multitud y le decía: "¡Cuidado con los escribas! Les encanta pasearse con amplios ropajes y recibir reverencias en las calles; buscan los asientos de honor en las sinagogas y los primeros puestos en los banquetes; devoran los bienes
de las viudas haciendo ostentación de largos rezos. Éstos recibirán un castigo muy riguroso".
Luego Jesús se sentó frente a la sala del Tesoro del templo, mirando cómo la gente echaba allí sus monedas. Muchos ricos daban en abundancia. De pronto se acercó una viuda de condición muy humilde y echó dos moneditas de muy poco valor.
Jesús, llamó a sus discípulos y les dijo: "Yo les aseguro que esa pobre viuda ha echado en la alcancía más que todos. Porque los demás han echado de lo que les sobraba; pero ella, en su indigencia, dio todo lo que tenía para vivir". 

Este texto tiene dos partes: la primera es una crítica de Jesús contra los maestros de la ley; la segunda, el episodio de la viuda pobre que deja su limosna en el arca del templo. 

Dijo Jesús a sus discípulos: Tengan cuidado con los maestros de la ley, a quienes les gusta pasearse lujosamente vestidos y ser saludados por la calle; buscan los puestos de honor en la sinagoga y los primeros lugares en los banquetes. 

Toda persona que se valore desea que se la respete y se la tenga en cuenta. Pero este deseo lícito y natural puede deformarse hasta convertirse en la motivación más determinante de lo que uno quiere hacer en la vida. Cuando se busca por encima de todo el propio éxito, se puede llegar a desconocer los propios límites y deficiencias, o incluso a atropellar el derecho de los demás por creerse superior. Por eso, lo que Jesús critica en los maestros de la ley es que ellos, los expertos en las cosas de Dios enseñan los preceptos de la religión, pero movidos por la ambición y la búsqueda de honores y privilegios. Se sirven de la religión como instrumento de lucro, y, lo que es insoportable a los ojos de Dios, valiéndose de su fama de justos y religiosos, llegan a aprovecharse de los bienes de huérfanos y viudas: Ellos devoran los bienes de las viudas y se disfrazan tras largas oraciones, denuncia Jesús, y les advierte que terminarán muy mal. 

Esta mentalidad y este comportamiento no fueron algo pasajero que acabó cuando, en el año 70 d.C., destruido el templo de Jerusalén, desaparecieron los escribas y sumos sacerdotes. Lo que Jesús criticó fue una tendencia que seguiría influyendo en la comunidad cristiana hasta hoy. Los simples fieles y los miembros de la jerarquía pueden actuar hoy como actuaban los escribas y fariseos en tiempos de Jesús, poniéndose por encima de los demás, ejerciendo sus funciones con ostentación, fatuidad y presunción. Cuando estas cosas suceden, Jesús pone en guardia: “¡Tengan cuidado!”, nos dice. 

Viene después un episodio que podía pasar desapercibido, pero que a los ojos de Jesús encerraba una lección fundamental. Sentado frente a las arcas del templo, observaba cómo la gente iba echando dinero en ellas para el culto; muchos ricos depositaban en cantidad. Pero llegó una viuda pobre que echó dos moneditas de muy poco valor. 

Ya en las primeras escenas del evangelio de Marcos (1, 29-31) se centró la atención en otra pobre mujer, la suegra de Pedro. Estaba en cama con fiebre, y el Señor realizó en favor de ella -según Marcos- su primer milagro; un milagro aparentemente sin mayor relevancia, pero que convirtió a esa mujer en un ejemplo: Se acercó, la tomó de la mano y la levantó. Se le quitó la fiebre y se puso servir al Señor y a sus discípulos, dando ejemplo del verdadero seguimiento de Jesús que consiste en servir a los demás. Así también la escena de la limosna de la viuda, en apariencia tan poco significativa, hace ver que una pobre viuda se convierte en el evangelio vivo, en la figura perfecta de Cristo. Les aseguro que esa pobre viuda ha echado en las arcas más que todos los demás –declara solemnemente Jesús. Pues todos han echado de lo que les sobraba, mientras que ella ha dado desde su pobreza todo lo que tenía para vivir. Una pobre viuda que nadie tiene en cuenta, resulta ser la verdadera maestra de la ley del Nuevo Testamento, en oposición a los escribas hipócritas. Ella se constituye, junto con la suegra de Pedro, en la discípula verdadera del Maestro, que enseña a los discípulos la lección más importante del evangelio. Ella, a diferencia del joven rico, que no se animó a seguir a Jesús porque tenía muchas riquezas, dejó en la alcancía del templo –con las dos moneditas que depositó– todo lo que tenía para vivir. La enseñanza de Cristo no nos viene de los libros, sino de personas de este tipo. Los pobres nos evangelizan. 

Ante Dios no importa la cantidad de lo que uno da, sino la calidad. La viuda pobre deposita dos moneditas, pero es todo lo que ella tiene para vivir, mientras que los ricos echan de lo que les sobra y con ostentación. En la escala de valores de Jesús, una limosna insignificante puede tener mayor valor que una gran suma. Privarse únicamente de lo superfluo no representa la solidaridad aceptable al Señor, aunque lo aportado sea una buena suma de dinero. Dios, que ve lo oculto de los corazones, quiere sinceridad y transparencia en lo exterior y en lo interior. Lo que vale es la actitud de la pobre viuda que, al darlo todo, con corazón humilde y generoso, reproduce en su persona aquella característica de Jesucristo, que según San Pablo sintetiza su solidaridad con nosotros: Ya conocen la generosidad de nuestro Señor Jesucristo que, siendo rico, se hizo pobre por nosotros, para enriquecernos con su pobreza (2 Cor 8,9).

Si David lo llama Señor… (Mc 12, 35-37)

 P. Carlos Cardó SJ 

El rey David en oración, grabado de Lucas van Leyden (1520), Galería web de Arte

Jesús se puso a enseñar en el Templo y preguntaba: "¿Cómo pueden decir los maestros de la Ley que el Mesías es el hijo de David? El mismo David, movido por el Espíritu Santo, ha dicho: “Dijo el Señor a mi Señor: Siéntate a mi derecha hasta que ponga a tus enemigos debajo de tus pies". Si el mismo David lo llama "Señor", ¿cómo puede entonces ser hijo suyo?". 

Estas palabras de Jesús corresponden al final de la controversia que tuvo con las autoridades del pueblo en el templo de Jerusalén, poco antes de su pasión. Después de defender el origen divino de su autoridad, Jesús vuelve a tomar la palabra para explicar que el Mesías esperado por Israel no puede ser simplemente un descendiente de David, sino alguien muy superior a David. Y para probarlo, citará el Salmo 111, salmo mesiánico muy conocido, con la intención de mover a sus oyentes a una reflexión sobre su propia identidad de descendiente de David e Hijo de Dios. 

Según el judaísmo y la enseñanza de los rabinos del tiempo de Jesús, basada en muchos textos del Antiguo Testamento, el Mesías por venir habría de restaurar la monarquía y señorío de David, dándole su máximo esplendor, pero sin trascender del plano estrictamente terrenal. Al ver las acciones que realizaba y la autoridad con que hablaba, la gente sencilla del pueblo había advertido que la promesa divina del Mesías se había cumplido en Jesús. Prueba de ello fue la aclamación con que lo recibieron en Jerusalén: ¡Hosanna! ¡Bendito el que viene en nombre del Señor! ¡Bendito el reino que viene, el de nuestro padre David! (11,9-10).  Pero Jesús tiene que aclarar esto; la gente debe tener una idea exacta de la identidad del Mesías y debe trascender el plano puramente terreno al pensar en el reino que el Mesías trae consigo. 

Para ello, plantea una pregunta: ¿Cómo dicen los maestros de la ley que el Mesías es Hijo de Dios?, y cita como respuesta al mismo David, quien, como autor del Salmo 111, habla del Mesías en un tono de máximo respeto, llamándolo su Señor, y haciéndolo subir a sentarse a la diestra del trono del mismo Dios. Por consiguiente, este argumento debe hacer pensar a sus oyentes que el ser hijo de David no puede designar verdaderamente su verdadero ser, porque el Mesías es más que eso, es Hijo de Dios. David mismo dijo, inspirado por el Espíritu Santo: Dijo el Señor a mi Señor: Siéntate a mi derecha hasta que ponga a tus enemigos debajo de tus pies. 

En segundo lugar, y como consecuencia de lo anterior, Jesús da a entender que tampoco la idea corriente que se tiene de su reino corresponde a la realidad. No se puede reducir la promesa divina de la salvación, ligada a la venida del Mesías, a una simple restauración y continuidad de una dinastía política. 

Es cierto que Jesús en esta intervención suya no se aplica el salmo directa y explícitamente a su misma persona, pero sí lo hará cuando el sumo sacerdote Caifás le pregunte: ¿Eres tú el Mesías, el Hijo del Bendito? Entonces, su respuesta será clara y directa: Yo soy, y verán al Hijo del hombre sentado a la derecha del Todopoderoso y cómo viene entre las nubes del cielo (14, 61-62). Hay que recordar también que los apóstoles en su predicación no dudaron en ver en el salmo una prueba de la mesianidad de Jesús y de su exaltación a la gloria celestial. 

Si se tiene en cuenta, finalmente, que la traducción griega de la Biblia, empleada por Jesús y los primeros cristianos, traduce el hebreo Adonai por el griego, Kyrios, Señor, se puede ver que este título contiene la confesión de fe de la primera comunidad cristiana en la divinidad de Jesucristo y en su misión salvadora. Para ellos, a la luz de la resurrección, quedó patente que Jesús es el Kyrios, Señor, y el Cristo, es decir, Salvador (ungido), verdadero hombre y verdadero Dios. Los primeros cristianos de lengua aramea lo llamaban Maraná, Señor nuestro (cf. 1Cor 16,21). 

Después de esta intervención suya, los oyentes de Jesús debieron sentirse movidos a reflexionar sobre su identidad y, sobre todo, a decidir si creían en él o no. Todo el evangelio de Marcos se escribe para responder a la gran pregunta: “¿Quién es Jesús?”. 

Nos corresponde responderla, no sólo desde lo que sabemos de él, sino desde la vivencia personal que tenemos de él como el verdadero Señor de nuestras vidas, que nos libra de todo cuanto nos impide lograr nuestra plena y feliz realización como personas, y nos compromete en la tarea de transformar nuestra realidad personal y social conforme al contenido y valores de su reino.

Los dos mandamientos (Mc 12,28a-34)

 P. Carlos Cardó SJ 

Cuidado de niños en el orfanato de Harlem, óleo sobre lienzo de Salomonsz Jan de Bray (1663), Museo Franz Hals, Harlem, Países Bajos

Entonces un maestro de la Ley le preguntó: «¿Qué mandamiento es el primero de todos?»
Jesús le contestó: «El primer mandamiento es: Escucha, Israel: El Señor, nuestro Dios, es un único Señor. Amarás al Señor, tu Dios, con todo tu corazón, con toda tu alma, con toda tu inteligencia y con todas tus fuerzas. Y después viene este otro: Amarás a tu prójimo como a ti mismo. No hay ningún mandamiento más importante que éstos.»
El maestro de la Ley le contestó: «Has hablado muy bien, Maestro; tienes razón cuando dices que el Señor es único y que no hay otro fuera de él, y que amarlo con todo el corazón, con toda la inteligencia y con todas las fuerzas y amar al prójimo como a sí mismo vale más que todas las víctimas y sacrificios».
Jesús vio que ésta era respuesta sabia y le dijo: «No estás lejos del Reino de Dios.»
Y después de esto, nadie más se atrevió a hacerle nuevas preguntas. 

Los rabinos fariseos en tiempo de Jesús enseñaban a la gente que había que cumplir 613 mandamientos (248 preceptos y 365 prohibiciones). Un maestro de la ley quiso saber a qué atenerse y fue a Jesús con la pregunta fundamental: cuál es el mandamiento principal, que ha de regir al creyente. Jesús le respondió como respondería un judío fiel, que lleva grabado en su corazón y recita cada mañana el “Schemá Israel”: Acuérdate, Israel, el Señor nuestro Dios es el único Señor. Amarás al Señor tu Dios con todo tu corazón, con toda tu alma, con toda tu mente y con todas fuerzas”. Y añadió que el segundo es: Amarás a tu prójimo como a ti mismo. Ambos preceptos se encontraban ya en la Biblia, en el Dt 6,4-9 y en el Lev 19,18b, respectivamente. El primero confesaba la unicidad de Dios y la disposición a amarlo con todo el ser. El segundo, sobre el amor al prójimo, había quedado medio enterrado entre la enorme cantidad de preceptos (613!), ritos y tradiciones que los fariseos sacaban del libro del Levítico, como código de leyes sobre el culto. 

El mandamiento del Levítico era éste: Amarás a tu prójimo como a ti mismo. Jesús dice: Ámense los unos a los otros como yo los he amado (Jn 15,11). Con ello, afirma una verdad indiscutible acerca de nuestra capacidad de amar: uno es capaz de amar a Dios y a sus semejantes si es amado y uno sólo puede amarse a sí mismo si ha sido objeto de amor. Más aún, la experiencia de sentirnos amados por Dios nos da la medida que debemos tener en el amor a los demás. 

Ahora bien, nos cuesta entender y sentir que Dios nos ame de manera incondicional, gratuita y desinteresadamente, sin límite, sin restricción, sin depender de nuestros méritos o de nuestros defectos. No lo entendemos porque vemos demasiado amor interesado y de conquista, demasiada rivalidad y competencia, demasiado interés egoísta y lucrativo, demasiada agresividad y violencia en las relaciones entre las personas. Por eso, nos cuesta imaginar un amor absolutamente limpio, generoso y desinteresado. Pero hay algo que alcanza indefectiblemente a todo ser humano que viene a este mundo: Dios, amor y fuente del verdadero amor, lo ha amado a él personalmente con un amor fiel e incondicional y ese amor se lo ha manifestado en Jesús con tal claridad, que ya nada podrá separarlo de ese amor (Rom 8,35.39). Quien se acerca a Jesús siente el amor en su vida y siente que puede amar, cualesquiera que hayan sido las carencias o infortunios sufridos en su historia personal. 

En esto ha consistido la originalidad de Jesús: le preguntaron cuál es el mandamiento más importante, y él añadió un segundo, tan importante como el primero: “Amarás a tu prójimo como a ti mismo” (Levítico 19,18). Puso a ambos preceptos en el mismo nivel, porque deben ir siempre unidos. Para Jesús no se puede llegar a Dios por un camino individual e intimista, olvidando al prójimo. Dios y el prójimo son inseparables. Además, Jesús no unió los dos mandamientos, sino que nos amó y enseñó a amarnos unos a otros con hechos y gestos concretos en el servicio desinteresado, en el hacer a los demás lo que queremos que nos hagan, en reconocer y respetar la dignidad de toda persona, en encontrarnos y reunirnos gozosamente, en compartir lo que tenemos, en ver como propia la necesidad ajena y procurar resolverla, en ejercitar el perdón, incluso cuando el otro se ha convertido en mi enemigo, y en estar dispuestos incluso a dar nuestra vida por los demás si fuere necesario. En suma, Jesús nos enseña a vivir aquí y ahora de una manera diferente: con mirada limpia, no de competidor sino de hermano. Y esto trae consigo la felicidad íntima de sentirnos verdaderamente hijos de Dios y hermanos; esto nos humaniza y nos hace a la vez participar de la vida de Dios, que es amor. 

La respuesta que dio el escriba a Jesús revela el cambio profundo que Jesús trajo a la religión. Dijo el escriba: «Muy bien, Maestro; tienes razón al decir que Él es único y que no hay otro fuera de Él, y amarle con todo el corazón, con toda la inteligencia y con todas las fuerzas, y amar al prójimo como a sí mismo vale más que todos los holocaustos y sacrificios». Entendió, pues, que el amor al prójimo está por encima de los actos que se realizaban en el templo. En ese tiempo, al igual que hoy, muchos creyentes pensaban que a Dios se llega a través de actos de culto, peregrinaciones, ofrendas para el templo, sacrificios costosos de animales... Sin embargo, la verdad es que para llegar a Dios hay que tener en cuenta al prójimo, preocuparse por los pobres y oprimidos, buscar una sociedad justa. El escriba ha comprendido cuál es el camino para ir a Dios. 

Un texto de Santa Teresa Benedicta de la Cruz, Edith Stein, filósofa judía asesinada en el campo de concentración de Auschwitz ilumina mucho la unidad de los dos mandamientos:

“Si Dios está en nosotros y si Él es el Amor, no podemos hacer otra cosa que amar a nuestros hermanos. Nuestro amor a nuestros hermanos es también la medida de nuestro amor a Dios. Pero éste es diferente del amor humano natural. El amor natural nos vincula a tal o cual persona que nos es próxima por los lazos de sangre, por una semejanza de carácter o incluso por unos intereses comunes. Los demás son para nosotros “extraños”, “no nos conciernen”… Para el cristiano no hay “hombre extraño” alguno, y es ese hombre que está delante de nosotros quien tiene necesidad de nosotros, quien es precisamente nuestro prójimo; y da lo mismo que esté emparentado o no con nosotros, que lo “amemos” o dejemos de amarlo, que sea o no “moralmente digno” de nuestra ayuda”. (Edith Stein, filósofa crucificada, Sal Terrae, Santander 2000).)

Resurrección de los muertos (Mc 12, 18-27)

 P. Carlos Cardó SJ 

La Resurrección de Cristo, mosaico de autor anónimo (siglo XI), Iglesia de Osios Loukás,  Atenas, Grecia

Se le acercaron unos saduceos, que son los que niegan la resurrección, y le propusieron este caso: "Maestro, Moisés nos ha ordenado lo siguiente: 'Si alguien está casado y muere sin tener hijos, que su hermano, para darle descendencia, se case con la viuda'. Ahora bien, había siete hermanos. El primero se casó y murió sin tener hijos. El segundo se casó con la viuda y también murió sin tener hijos; lo mismo ocurrió con el tercero; y así ninguno de los siete dejó descendencia. Después de todos ellos, murió la mujer. Cuando resuciten los muertos, ¿de quién será esposa, ya que los siete la tuvieron por mujer?".
Jesús les dijo: "¿No será que ustedes están equivocados por no comprender las Escrituras ni el poder de Dios? Cuando resuciten los muertos, ni los hombres ni las mujeres se casarán, sino que serán como ángeles en el cielo. Y con respecto a la resurrección de los muertos, ¿no han leído en el Libro de Moisés, en el pasaje de la zarza, lo que Dios le dijo: Yo soy el Dios de Abraham, el Dios de Isaac y el Dios de Jacob? El no es un Dios de muertos, sino de vivientes. Ustedes están en un grave error". 

Unos miembros del partido de los saduceos se presentan ante Jesús con una pregunta sobre la resurrección de los muertos, en la que ellos no creen. Los fariseos, sus enemigos acérrimos, sí creían en ella. Los saduceos eran generalmente terratenientes de la aristocracia sacerdotal conservadora, que sólo aceptaban como normativos los cinco primeros libros de la Biblia, atribuidos a Moisés. Por ello negaban la resurrección de los muertos, que aparece a partir de los libros proféticos (Is 26,19; Dan 12,2). Sin embargo, a pesar de las diferencia, saduceos y fariseos se unirán en su enemistad contra Jesús. 

Para demostrar el absurdo de la resurrección, los saduceos le presentan a Jesús un hipotético caso traído de los pelos (vv. 18-23), que es una aplicación de la ley del levirato (Dt 25, 5-10), dictada para garantizar la descendencia del casado. Esto era de suma importancia para un hebreo. Si se piensa en la promesa que Dios había dado a la descendencia de Abraham, el hombre que moría sin hijos era considerado un maldito, pues quedaba excluido de la promesa. La descendencia garantizaba al padre poder ver realizada en los hijos de sus hijos la bendición de Dios, y perpetuarse en la vida de sus descendientes como una forma de sobrevivir más allá de la muerte. Pero aparte de estas consideraciones religiosas, la ley del levirato era importante para los saduceos, propietarios de tierras, porque con ella se resolvían los complejos problemas de las herencias de tierras. 

La respuesta que Jesús da se sitúa en la misma línea de pensamiento que antes ha mantenido (cap. 10), a propósito del matrimonio y de las riquezas. Como solución a los problemas que los discípulos pueden encontrar en esos campos, él ha expuesto la lógica del reino de Dios, en contraposición a la lógica de la “posesión” que domina a este mundo. Por esto, a aquellos que preguntan: ¿De quién de ellos será la mujer?, a quién pertenecerá, Jesús les responde: Están muy equivocados en esto, porque no comprenden las Escrituras ni el poder de Dios. En el Reino de Dios, reino de los resucitados, no existe el problema de quién “tendrá” mujer. Allí queda excluido el egoísmo y el ansia de poder y dominio, porque el reino de Dios es reino de amor, libertad, entrega y servicio, como es la vida de los ángeles. 

El modo de vida de los resucitados es, pues, el mismo que se ha manifestado “desde el cielo con poder” en Jesús y que se realiza sobre la tierra como se expone a continuación en su enseñanza sobre el mandamiento más importante (12,28-34). 

Acerca de la posibilidad misma de la resurrección, Jesús responde recurriendo al Éxodo 3,6, el pasaje de la zarza ardiente, y elabora el siguiente argumento: Dios se manifiesta a Moisés como el Dios de Abraham, de Isaac y de Jacob; pero como es Dios de vivos y no de muertos, se ha de concluir que los patriarcas están vivos; de lo contrario, la fidelidad del amor de Dios a sus siervos quedaría reducida únicamente a la vida terrenal. 

Con este argumento Jesús recuerda a sus oyentes algo que es fundamental en la fe judía: que Dios es fiel a las promesas hechas a sus patriarcas y que su fidelidad no puede quedar destruida por la muerte. Ésta no puede vencerlo porque es un Dios amigo de la vida, como lo llama el libro de la Sabiduría, destacando uno de sus más bellos atributos: Amas cuanto existe y no desprecias nada de lo que hiciste, pues si algo odiaras, ¿para qué lo habrías creado? ¿Cómo existiría algo que tú no lo quisieras? ¿Cómo permanecería si tú no lo hubieras creado? Porque tú eres indulgente con todas las cosas, porque todas son tuyas, Señor, amigo de la vida (Sab 11, 24-26). Frente a él, el dios de la muerte, dios de los saduceos, es un dios construido por los hombres para salvaguardar y perpetuar lo que más les interesa: el poder y la posesión. El Dios verdadero es el que se manifestó a Moisés como Dios del amor y de la libertad. El mismo Dios se reveló plenamente en Jesús, para que quien lo siga y entregue su vida por él y por el evangelio, no la pierda, sino que la salve para la eternidad (cf. 8,35). Quien no es capaz de entender esto y orienta su vida en función de otros valores opuestos a los que muestra Jesús en su evangelio está, como los saduceos, en un grande error.

Dar al César lo que es del César (Mc 12, 13-17)

 P. Carlos Cardó SJ 

La moneda del tributo, óleo sobre lienzo de Tiziano Vicellio (1516), Gemäldegalerie, Berlín

Le enviaron después a unos fariseos y herodianos para sorprenderlo en alguna de sus afirmaciones.
Ellos fueron y le dijeron: "Maestro, sabemos que eres sincero y no tienes en cuenta la condición de las personas, porque no te fijas en la categoría de nadie, sino que enseñas con toda fidelidad el camino de Dios. ¿Está permitido pagar el impuesto al César o no? ¿Debemos pagarlo o no?".
Pero él, conociendo su hipocresía, les dijo: "¿Por qué me tienden una trampa? Muéstrenme un denario".
Cuando se lo mostraron, preguntó: "¿De quién es esta figura y esta inscripción?".
Respondieron: "Del César".
Entonces Jesús les dijo: "Den al César lo que es del César, y a Dios, lo que es de Dios".
Y ellos quedaron sorprendidos por la respuesta. 

Los miembros del Sanedrín, a quienes Jesús ha dirigido la parábola de los viñadores homicidas, que los ha indignado hasta desear su muerte, le envían ahora a unos fariseos y partidarios de Herodes para tenderle una trampa con la cuestión sobre la licitud del impuesto que pagaban a los romanos. Este tributo pro capite, a diferencia de otras contribuciones que tenían que pagar los judíos, era especialmente humillante porque se efectuaba con dinero romano como signo de sumisión y vasallaje. Para el judaísmo, lo político y lo religioso estaban unidos, por eso el pago de este impuesto tenía también un significado religioso: la moneda que se empleaba, el denario de plata, con la imagen del emperador y la inscripción Tiberio César, hijo del divino Augusto, les hacía sentirse no sólo dominados sino propiedad del idolatrado Jefe del Estado. 

Este fue el motivo de la rebelión de un tal Judas Galileo, el año 6 d.C., a quien los romanos subyugaron, masacrando a sus huestes y crucificando a dos de sus hermanos. De ahí nació el movimiento mesiánico de los celotas (“intransigentes”), que practicaban una especie de guerrilla partisana contra los invasores romanos y que, entre otras cosas, se negaban a usar la moneda romana. 

La pregunta que le plantean a Jesús sus interlocutores es capciosa por donde se la vea: si responde que sí es lícito pagar el impuesto, se pondría de parte del opresor, justificando la opresión que sufre el pueblo. Al mismo tiempo negaría validez al anhelo nacional de un mesías libertador, echaría por tierra su propia pretensión de ser el enviado de Dios para liberar y frustraría las expectativas que tantos han puesto en él. Si, por el contrario, responde que no se debe pagar el impuesto, se pondría en contra de los romanos y sus enemigos tendrían un motivo para denunciarlo, cosa que finalmente harán. 

Jesús pide que le muestren la moneda y con este solo gesto anuncia ya su respuesta. Los fariseos y herodianos no tardan en alcanzarle el denario, que suelen usar, poniendo así al descubierto su hipocresía. La frase de Jesús, además, los mete en aprietos pues les cuestiona la concepción que tienen del “divino” César, cuya imagen y moneda llevan consigo, y la concepción que tienen de Dios. La respuesta de Jesús no es evasiva, lo que hace es poner la cuestión en un plano superior de pensamiento en el que se puede entender qué es de Dios, qué le pertenece, y qué pertenece al César. Los interlocutores de Jesús tienen que saber que la soberanía absoluta de Dios está sobre todo lo creado, incluidos los poderes de este mundo, que deben orientarse a él, pues de lo contrario pierden legitimidad, Dios los derriba (cf. Lc 1,52). No obstante, y sobre esta base de la soberanía absoluta de Dios, Jesús reconoce la autoridad romana conforme a la mentalidad del judaísmo de la época (cf, 1 Pe 13, 1-7), para darle lo que le pertenece ¡pero no más! El ser humano, que es imagen de Dios, pertenece a Dios; el dinero, que lleva la imagen del César, pertenece al César. La persona humana depende de Dios de manera incomparablemente más plena y más profunda que lo que puede depender de un gobernante, cualquiera que sea. Y en esa dependencia absoluta de Dios, su Creador y Padre, encuentra la persona la libertad con que debe vivir en cualquier sistema político, mostrándose crítica frente a él para que no pretenda absolutizarse ni ejerza el poder contra las personas. Ningún César o gobernante o partido puede ocupar el puesto de Dios. La historia está llena de las tragedias a las que condujeron los “césares” que lo pretendieron. 

Esto supuesto, no se puede reducir la respuesta de Jesús a la simple separación entre lo político y lo religioso, lo material y lo espiritual, el Estado y la Iglesia. Quedarse sólo en esto lleva muchas veces a la privatización de lo religioso, relegado a la interioridad de las personas, a la religión enmudecida, a la conciencia burguesa que deja de anunciar y exigir el respeto a los valores éticos y morales, a la libertad y a los derechos de las personas en el ordenamiento social. Como si Dios pudiese dejar de iluminar las mentes para el recto manejo de lo profano. Sólo si se respetan los valores morales, de los que da cuenta exacta el evangelio de Jesucristo, tiene garantía incuestionable la autonomía (y laicidad) de lo político.

Parábola de los viñadores homicidas (Mc 12, 1-12)

 P. Carlos Cardó SJ 

La parábola de la viña y los labradores asesinos, dibujo en grafito y tinta sepia de Hans Bol (1585), Fundación Rey Balduino, Bruselas, Bélgica

Jesús se puso a hablarles en parábolas: "Un hombre plantó una viña, la cercó, cavó un lagar y construyó una torre de vigilancia. Después la arrendó a unos viñadores y se fue al extranjero. A su debido tiempo, envió a un servidor para percibir de los viñadores la parte de los frutos que le correspondía. Pero ellos lo tomaron, lo golpearon y lo echaron con las manos vacías. De nuevo les envió a otro servidor, y a este también lo maltrataron y lo llenaron de ultrajes. Envió a un tercero, y a este lo mataron. Y también golpearon o mataron a muchos otros. Todavía le quedaba alguien, su hijo, a quien quería mucho, y lo mandó en último término, pensando: “Respetarán a mi hijo”.
Pero los viñadores se dijeron: “Este es el heredero: vamos a matarlo y la herencia será nuestra”'. 
Y apoderándose de él, lo mataron y lo arrojaron fuera de la viña.
¿Qué hará el dueño de la viña? Vendrá, acabará con los viñadores y entregará la viña a otros. ¿No han leído este pasaje de la Escritura: “La piedra que los constructores rechazaron ha llegado a ser la piedra angular: esta es la obra del Señor, admirable a nuestros ojos?".
Entonces buscaban la manera de detener a Jesús, porque comprendían que esta parábola la había dicho por ellos, pero tenían miedo de la multitud. Y dejándolo, se fueron. 

La expulsión de los mercaderes del templo hecha por Jesús ha sido interpretada por los sumos sacerdotes y los doctores de la ley como una acción provocadora. Se han decidido entonces a buscar el modo de acabar con él. Jesús advierte una vez más que serán capaces de levantar contra él al pueblo para darle muerte, consumando así la ruptura de Israel con el Dios que lo escogió para ser luz de las naciones. 

En ese contexto, Marcos relata la parábola de los viñadores homicidas. A diferencia de la versión que dan de ella Mateo (21,33-46) y Lucas (20, 9-19), no concentra su atención en el plan de Dios rechazado por Israel, sino en la figura del heredero, el hijo amado, el predilecto  –tal como apareció en el bautismo (Mc 1,1) y la transfiguración (Mc 9,7)– y cuya muerte cruenta cambiará el destino histórico de Israel y será fuente de vida eterna para cuantos creen en él. La agresividad de los viñadores contra los enviados por el señor de la viña aparece in crescendo: golpean, ultrajan, asesinan. El hijo amado será ultrajado, golpeado y asesinado por los que han pretendido adueñarse de la viña. 

Todo el relato confluye en la pregunta: ¿Qué hará el dueño de la viña con esos viñadores? La Biblia da una respuesta en el canto de Isaías 5, citado por Marcos: Dios juzga y castiga la infidelidad de su pueblo. Pero el relato evangélico va más allá: por rechazar al Hijo de Dios, anunciador y portador del Reino, el pueblo de la antigua alianza perderá su rol histórico, quedarán superados los privilegios raciales y culturales del judaísmo y la salvación será ofrecida a los extranjeros. 

La cita del Salmo 118, aplicado a Cristo, ilumina este planteamiento y lo amplía mucho más. Hace ver que Jesús es la piedra rechazada por los arquitectos que ha venido a convertirse en la piedra angular de la que todo depende. Debe, por tanto, ser reconocida y aceptada. Cristo resucitado será la piedra angular del nuevo templo que Dios construirá, la humanidad nueva. El plan de Dios, lejos de ser anulado por la maldad de los hombres, se realizará. 

Los sumos sacerdotes y doctores que escuchan la parábola entienden muy bien sus imágenes, pues tienen resonancias bíblicas que ellos conocen: la viña es el pueblo de Dios; su dueño es el mismo Dios; los viñadores son ellos, los jefes del pueblo; los siervos enviados son los profetas; los frutos que se esperan son la fidelidad a la alianza; el hijo resulta ser Jesús, pues así se ha presentado ante ellos; y los otros a quienes se les dará la viña son los gentiles. Vieron, pues, que la parábola iba dirigida a ellos. Quisieron capturarlo, pero lo dejaron y se fueron porque temieron a la gente. 

Según la mentalidad judía de la época, respaldada por diversos pasajes de la Escritura, y que el mismo Jesús expresa (pero que Mateo pone en labios de los judíos y no de Jesús. Cr. Mt 21,41), no se podía esperar sino el castigo divino contra esos malvados que darían muerte al Hijo inocente. Sin embargo, los pensamientos de Dios se revelarán más tarde, en la pasión de Jesús. Allí quedará de manifiesto que el Dios de Jesús no piensa en penas contra culpas ni en castigos contra delitos, no se queda en la lógica de la justicia humana vindicativa de dar a cada cual lo que se merece, no sabe lo que es vengarse ni puede dejar de amar, pues no sería Dios, sino un simple hombre. Su justicia es de otro orden: hace triunfar el amor sobre la maldad. Eso significa que la piedra descartada por los hombres se convierta en piedra angular. En su Hijo muerto, Dios hará triunfar su amor salvador como oferta última, extremada, para la salvación de los perdidos, de los rechazados y aun de sus propios verdugos. Si fuese sólo un hombre se quedaría en la sentencia de condenación. Por ser Dios, hace que del mismo mal cometido por ellos surja triunfante la vida. Esto lo entenderán los discípulos en la mañana de la resurrección. 

La parábola debe hacer pensar también a la comunidad cristiana, pues en el comportamiento de sus miembros y de sus instituciones puede reproducir la misma pretensión de los judíos del tiempo de Jesús de poseer el reino de Dios o de hacerlo depender de los méritos propios. La Iglesia no puede olvidar que está más bien a su servicio. Por eso, peregrina hacia él, ella se ha de esforzar por anunciar a todos la salvación y ofrecer en medio del mundo un espacio de misericordia en el que todos pueden ser acogidos.